V1.3, Normalized Version =========================================================================
X29n0595_p0130c09║   
X29n0595_p0130c10║   
X29n0595_p0130c11║   妙經文句私志諸品要義卷下
X29n0595_p0130c12║   
X29n0595_p0130c13║   　　　　石皷寺沙門　智雲　述
X29n0595_p0130c14║   　　釋安樂行品餘
X29n0595_p0130c15║   次廣依文於中有三初 正廣此行與下會兩經義同
X29n0595_p0130c16║   三問答料簡初 正廣中有六 初 牒前 名涅槃有下次
X29n0595_p0130c17║   略釋因果各有三義其中皆有標數列 名止行者下
X29n0595_p0130c18║   三廣釋因中三義總此三下四結能所以 彰本名大
X29n0595_p0130c19║   論以 下五 引證因時用下六 總會經文所說於第三
X29n0595_p0130c20║   廣釋因三義中一 一 皆有三句謂初 標體義次結示
X29n0595_p0130c21║   廣其別 三結所附之 文三義皆爾可以 細尋所二 示
X29n0595_p0130c22║   別 中皆言體者此字有三義一 體達義二 體性義三
X29n0595_p0130c23║   履踐義今意正取依性起修 即後二 義故云 爾也大
X29n0595_p0130c24║   略且爾未及委悉此所以 不廣釋三德果者處處有
X29n0595_p0131a01║   之 故不繁也結云 三行名道即因也行因道三名異
X29n0595_p0131a02║   同一 物也言行境者是所緣所趣之 處所也若修 究
X29n0595_p0131a03║   竟轉名果也引證既云 常觀涅槃故是所緣境也下
X29n0595_p0131a04║   是第六 總結會通經中所說於中復四初 別 明因果
X29n0595_p0131a05║   異名因即三業六 根清淨果名佛眼等亦得名佛知
X29n0595_p0131a06║   見應知兩位 通局思之 此二 合論名為因果安樂行
X29n0595_p0131a07║   也因名止下別 會對因以 立果名又因以 下今明因
X29n0595_p0131a08║   果異名復有兩重謂三蜜三轉因同而果別 蜜取各
X29n0595_p0131a09║   具 一 切物所不測輪取展轉無窮如此觀下總結歸
X29n0595_p0131a10║   宗即此經意於中五 句初 一 總標次三句釋後一 總
X29n0595_p0131a11║   結標言無分別 也下三釋不可分別 之 義初 二 句釋
X29n0595_p0131a12║   安樂明一 切法一 切人皆即安樂人法也無復更有
X29n0595_p0131a13║   非安樂者也後一 句明一 切行皆是涅槃之 行亦無
X29n0595_p0131a14║   更有非者也此即下一 句即總結歸宗即此妙因果
X29n0595_p0131a15║   也此三句初 一 出大經次二 出淨名也此中不復更
X29n0595_p0131a16║   廣當品文者言異義同前 已略明入 文自顯故不繁
X29n0595_p0131a17║   文。
X29n0595_p0131a18║   次下會通兩經義者謂大經及此妙也兩經俱 明此
X29n0595_p0131a19║   行涅槃既即安樂明行同亦不異在言雖別 義無蹔
X29n0595_p0131a20║   異恐不達者故須會之 於中先會其總次會其別 緣
X29n0595_p0131a21║   兩經皆有總別 兩說故也初 總中先標兩經同故也
X29n0595_p0131a22║   次釋會後結不異釋中先牒大經所說如來行即此
X29n0595_p0131a23║   安樂行也如來下釋會彼從人此從法人法相即故
X29n0595_p0131a24║   不異也結言總者對別 名也總即人法別 即各三向
X29n0595_p0131b01║   且言人法相即故言總不異不異即是同也言別 亦
X29n0595_p0131b02║   不異者是會別 亦同也亦先總標次此明下釋會於
X29n0595_p0131b03║   中先三後五 初 會三中先別 體後總名初 中先出此
X29n0595_p0131b04║   別 三次下明正會彼別 也彼三文皆是譬具 如記中
X29n0595_p0131b05║   可以 消息彼呼下會總名也彼呼即前 彼三義也呼
X29n0595_p0131b06║   即此三義也無餘是決定了 義德是大涅槃究竟圓
X29n0595_p0131b07║   極故四無餘此三三方三世 諸佛同修 證入 妙極無
X29n0595_p0131b08║   過故云 無上故是名異而體一 也次會五 別 易見略
X29n0595_p0131b09║   標不釋聖行謂戒定慧俱 會真空即此座也天行謂
X29n0595_p0131b10║   依第一 義諦天然之 理起即此衣也梵嬰病三即此
X29n0595_p0131b11║   室也室謂慈悲慈能與物微著二 善之 樂故即梵嬰
X29n0595_p0131b12║   悲能拔苦故即病也故言事 雖異意義恒同同其大
X29n0595_p0131b13║   涅槃之 行故也。
X29n0595_p0131b14║   下是第三問答料簡中先舉兩說不同後微前 說不
X29n0595_p0131b15║   異答中先略明同責其偏 異理必四下廣明不異即
X29n0595_p0131b16║   兩經各具 四義緣前 既各具 二 故即各具 四也如此
X29n0595_p0131b17║   附文何 但 當經亦乃附盡兩經文也何 但 附盡兩主
X29n0595_p0131b18║   亦乃總兩義矣所以 廣者正由於此思之 思之 次廣
X29n0595_p0131b19║   第三三法門者只是廣明三定門亦三脫法門即空
X29n0595_p0131b20║   無相無作又空即止無相即觀無作即無緣大慈悲
X29n0595_p0131b21║   三法門三門即能從此能所合名故云 三法門也此
X29n0595_p0131b22║   三義意大略如前 可以 意得故略不說總此三三略
X29n0595_p0131b23║   廣為名故名安樂行品思之 。
X29n0595_p0131b24║   下明第二 意者品文有四行題但 從通前 釋亦且從
X29n0595_p0131c01║   通此下三意兼 明此義初 中先標章前 流通初 五 品
X29n0595_p0131c02║   大科為四此品即當其第四明為惡世 末代 初 心弘
X29n0595_p0131c03║   經之 人明其方法故云 爾也上文雖明標初 而已未
X29n0595_p0131c04║   可識會故此廣明之 也次下正明先簡非此所為如
X29n0595_p0131c05║   大經具 明四依此中即五 品十信 也五 品是初 中之
X29n0595_p0131c06║   首故云 始心於中一 簡其人深識以 下四義簡非所
X29n0595_p0131c07║   為之 意四義如記中濁世 以 下結故非所謂次正顯
X29n0595_p0131c08║   是所為亦先示其人為濁所惱下明是所以 無前 四
X29n0595_p0131c09║   義故為所惱既惱故無自他之 益三是人下結是所
X29n0595_p0131c10║   為故品來之 由也。
X29n0595_p0131c11║   次第三意者先微次釋所以 作此微者緣經前 後兩
X29n0595_p0131c12║   文所說不定意顯其道無方今將明之 故此微起次
X29n0595_p0131c13║   釋中先明無方次明且為一 緒初 中法華是圓教所
X29n0595_p0131c14║   詮故是圓行如何 是定一 即一 切以 故不思議不可
X29n0595_p0131c15║   定也次明無而且者因緣故也先教次行亦先他次
X29n0595_p0131c16║   自皆先明次第後結不定在文易見此下應四悉出
X29n0595_p0131c17║   之 。
X29n0595_p0131c18║   自下第四體者正緣經文直標數便 釋其相而不列
X29n0595_p0131c19║   名不知四是何 物故須出之 前 之 所明非不已有但
X29n0595_p0131c20║   是通談其義未明其別 正以 安樂名通四則 是別 今
X29n0595_p0131c21║   此正明四行之 體於中有三初 出舊解次述南岳大
X29n0595_p0131c22║   師所釋後正明今師所解初 有三處初 言二 空者即
X29n0595_p0131c23║   初 身行也不分別 是男是女即人空一 切諸法有為
X29n0595_p0131c24║   無為實不實法皆無所有即空法也以 此之 文故是
X29n0595_p0132a01║   二 空為體次三並 如經說故即為其體也次師言一
X29n0595_p0132a02║   空者前 對所故言二 空此真從能故言一 下三亦直
X29n0595_p0132a03║   隨經文次第三家遠諸惡即十惱亂 漸近空理即修
X29n0595_p0132a04║   定慧也下三易見此一 家雖未全 當且勝前 兩家次
X29n0595_p0132a05║   南岳師正以 初 文云 於法無所行而觀諸法如實相
X29n0595_p0132a06║   不行不分別 等故是此物為體已口不說過即口行
X29n0595_p0132a07║   中止於四過故是為體也敬上即文云 於諸佛菩薩
X29n0595_p0132a08║   起慈父師想接下即文云 於一 切眾生起大悲想故
X29n0595_p0132a09║   是此物為體第四如經易知此四若望智者只得離
X29n0595_p0132a10║   過一 邊亦未全 盡其實故下更出方盡其體次出大
X29n0595_p0132a11║   師所解初 正標列 其體次釋其義初 中但 標此名前
X29n0595_p0132a12║   諸釋者不俟 言可不自可知矣況更解釋其義合理
X29n0595_p0132a13║   會文極佛意修 行有盡宗盡善盡美但 何 如前 所言
X29n0595_p0132a14║   今以 後所有釋者尚無與等況有過之 幸明智者詳
X29n0595_p0132a15║   而志之 何 者止觀慈悲是能導三業誓願是所導此
X29n0595_p0132a16║   是四安樂故須有雨體有四無三無能導有三無四
X29n0595_p0132a17║   無所導無所非四無能非三有四無三非安樂行有
X29n0595_p0132a18║   三無四三無所歸三四相須闕一 不可故必三四三
X29n0595_p0132a19║   是安樂四即是行有三無四安樂無因有四無三行
X29n0595_p0132a20║   非安樂有因無果何 者此則 以 三導於四行三是能
X29n0595_p0132a21║   導之 體四為所導之 體三若無四三則 無能四若無
X29n0595_p0132a22║   三四亦無用故三有四安樂有因四若有三因為有
X29n0595_p0132a23║   果依三起四安樂之 行依四顯三行之 安樂性修 相
X29n0595_p0132a24║   待於是存焉因果相須於斯在矣又能三唯心所四
X29n0595_p0132b01║   即三業物別 故必須此能所然三能導之 物四行文
X29n0595_p0132b02║   中悉皆有之 入 文自見言及誓願者如前 四釋第四
X29n0595_p0132b03║   皆以 慈悲為體豈得更以 為所導數非直他人不許
X29n0595_p0132b04║   自宗皆亦不容今謂此昧何 甚一 宗處處皆言依慈
X29n0595_p0132b05║   悲起誓願況復經文自說先明慈悲後明誓願非直
X29n0595_p0132b06║   迷於一 宗餘說亦自迷此經文固是惑之 甚矣何 者
X29n0595_p0132b07║   慈悲在心誓願通於三業又慈悲之 心唯二 誓願三
X29n0595_p0132b08║   業有四謂依二 各起二 誓故也如此差別 豈得為一
X29n0595_p0132b09║   問後三文自分何 以 知初 是身以 後形前 故知是也
X29n0595_p0132b10║   思之 次釋意者謂釋行故四行必須此三為尊之 所
X29n0595_p0132b11║   以 也於中初 廣釋身後結例 顯餘之 三行有何 所以
X29n0595_p0132b12║   應先反釋然後順顯謂若無此三無大利 益次順有
X29n0595_p0132b13║   故有大利 益何 者是無何 者是有釋無即危苦有故
X29n0595_p0132b14║   大安樂也文釋具 有此二 義出之 何 為大利 益初 明
X29n0595_p0132b15║   能離凡聖二 邊生死因果有止行故以 下次明能成
X29n0595_p0132b16║   三德涅槃因果初 不墮凡夫是無分段生死因果不
X29n0595_p0132b17║   墮三乘地是離變易生死因果次能成中初 能成三
X29n0595_p0132b18║   德大涅槃因止行以 下能成三德大涅槃果自兩番
X29n0595_p0132b19║   初 能成三德次能成三軌謂資成觀照真性法身也
X29n0595_p0132b20║   文云 資成即資成軌所資智德即觀照所通斷德之
X29n0595_p0132b21║   理即真性法身也因之 所得故名德為他法則 故為
X29n0595_p0132b22║   軌即果上之 體用也是名下結示身行例 顯餘三言
X29n0595_p0132b23║   身業安樂行者能離二 邊生死因果即非危苦行能
X29n0595_p0132b24║   得三大涅槃因果故是安樂行也身業即具 餘三身
X29n0595_p0132c01║   如是已餘皆即然故云 亦如是也得此要意不俟 繁
X29n0595_p0132c02║   碎幸善思之 問身行自足更用餘之 就說有四約行
X29n0595_p0132c03║   一 即一 切故云 說非行時故也。
X29n0595_p0132c04║   次入 文中言問淺行者若深自能不為說故知然也
X29n0595_p0132c05║   經但 總標其數而不列 名釋中亦不標示所以 然者
X29n0595_p0132c06║   正以 合前 之 四之 義不可偏 為為題目故略不言四
X29n0595_p0132c07║   即具 三如前 所出方盡此意初 行中云 行處近處者
X29n0595_p0132c08║   此則 釋初 行中自為此二 也疏文略應云 長行為二
X29n0595_p0132c09║   謂雙標別 釋文具 釋此二 義而不分二 章初 或脫落
X29n0595_p0132c10║   也或云 下正釋之 雙標文也於中先述舊來三釋次
X29n0595_p0132c11║   廣辨非兼 顯正義初 中言內凡等者只是次第大乘
X29n0595_p0132c12║   教義即地前 三賢位 也復言初 行者即十住 以 去或
X29n0595_p0132c13║   通取十信 並 名初 行言漸近即十迴向近於初 地真
X29n0595_p0132c14║   實理也又引證即證第二 近處義此則 次第前 深後
X29n0595_p0132c15║   淺也有此二 義故名行近也次師約兩義釋皆前 淺
X29n0595_p0132c16║   後深為此二 義也然智境只釋因果體反義也次第
X29n0595_p0132c17║   三家釋行中七住 以 上明之 位 古今人多呼地為住
X29n0595_p0132c18║   也心體以 下明行之 義也絕行於理故云 體也已過
X29n0595_p0132c19║   分段更約處以 明也次釋近中自此已還明近之 位
X29n0595_p0132c20║   也無生未明之 也此二 以 下結釋以 此故為四行之
X29n0595_p0132c21║   中初 之 一 也准此三處所釋近處之 義近字皆應同
X29n0595_p0132c22║   上聲呼私謂以 下是次形非顯正義也於中都有八
X29n0595_p0132c23║   番前 四正別 辨非後四總明正義兼 總顯其非也初
X29n0595_p0132c24║   中總束前 三為二 以 三義只是二 故言初 家者即牒
X29n0595_p0133a01║   前 兩家也次兩俱 者既互 淺不可即顯互 深亦非既
X29n0595_p0133a02║   兩互 並 非兩俱 安是前 品即持品也俱 淺則 不應分
X29n0595_p0133a03║   二 故為方便 非圓實也故並 不可次下四番是約三
X29n0595_p0133a04║   正義合破者以 更有三義故不可定初 約二 義相即
X29n0595_p0133a05║   破以 行近俱 是進趣但 直與廣歷之 別 次別 約方法
X29n0595_p0133a06║   不異破又初 約行近二 義相即破次約方法二 義不
X29n0595_p0133a07║   異破三約事 理互 現不異破並 破前 四義不可定皆
X29n0595_p0133a08║   可知次下略顯正義者破非雖盡是義未彰故須更
X29n0595_p0133a09║   有徵釋結先設徵言爾者爾前 三義不殊何 為更有
X29n0595_p0133a10║   三別 釋中各有二 義謂理略事 廣是也詣謂依託亦
X29n0595_p0133a11║   造趣謂直依託於理以 明造趣又有是略說故名行
X29n0595_p0133a12║   處以 初 行處之 文望後近處之 文固其然矣言附事
X29n0595_p0133a13║   者皆謂十惱亂 是事 餘二 非事 或云 初 二 是事 後一
X29n0595_p0133a14║   非事 故經自結前 二 為近處即此意也今謂觀文三
X29n0595_p0133a15║   並 事 也何 者禪中具 含內外及以 三業故並 是事 以
X29n0595_p0133a16║   閑處即外又兼 身口故即三業事 也慧中既言觀一
X29n0595_p0133a17║   切法即觀依正一 切又歷十八 境顯理此前 廣不得
X29n0595_p0133a18║   言非事 也約此三種修 行故名附事 三事 之 文望前
X29n0595_p0133a19║   是最為多故為廣下結無淺深者無前 四種定淺定
X29n0595_p0133a20║   深二 也上三並 約正理總彰不別 破其前 三定別 最
X29n0595_p0133a21║   後一 番不別 而別 別 而不別 乃至四句不同古人一
X29n0595_p0133a22║   向定淺深別 思之 思之 。
X29n0595_p0133a23║   此下是第二 別 釋初 行處之 文也於中先標解釋方
X29n0595_p0133a24║   法次正依其方法以 消文初 者謂約三法消釋顯有
X29n0595_p0133b01║   其方仍須至三方能顯其勢 數故云 爾也既標數已
X29n0595_p0133b02║   下應別 出其名易省故不言也所謂三者即下一 二
X29n0595_p0133b03║   三也此亦即一 諦二 忍二 諦三諦約此三法以 為釋
X29n0595_p0133b04║   也所以 約此三為釋者正於此文要當故也何 者文
X29n0595_p0133b05║   云 行處復云 住 忍辱地處之 與地並 是所依所依即
X29n0595_p0133b06║   是諦理其言又總須約一 諦釋復言忍辱雖是一 諦
X29n0595_p0133b07║   所忍之 境要必有二 故須約二 忍釋亦即二 諦在文
X29n0595_p0133b08║   分明一 諦必三方盡其理故須約三諦釋如此方盡
X29n0595_p0133b09║   其勢 數故必此三法也然應須知此一 一 皆通消盡
X29n0595_p0133b10║   其文不得別 分為三段也且釋初 中文自復為三別
X29n0595_p0133b11║   此則 別 消文也於釋三中又更為三初 正釋三如此
X29n0595_p0133b12║   行下結會三法是名一 下結歸所釋初 中為四初 標
X29n0595_p0133b13║   列 為一 切所歸下釋無三行下結歸所釋如此下會
X29n0595_p0133b14║   同三法初 標列 中初 一 標通名下三列 三別 然此經
X29n0595_p0133b15║   文都有七句束為此三初 所歸即初 一 句次作本次
X29n0595_p0133b16║   三句後無分別 即後三句釋初 句中疏文五 句初 總
X29n0595_p0133b17║   指初 一 句為釋上所歸二 一 句釋出其地即地之 體
X29n0595_p0133b18║   也三一 句釋地義四一 句釋忍辱即釋地用五 後一
X29n0595_p0133b19║   句結名此三釋初 句竟可知次釋作本即釋次三句
X29n0595_p0133b20║   文疏文八 句初 兩句總釋作本之 義有譬有合可知
X29n0595_p0133b21║   若得理下次約四句義別 消三句經文無量功 德正
X29n0595_p0133b22║   句總結以 顯功 能地無所生下結各行處可知次釋
X29n0595_p0133b23║   無分別 即釋最後三句對前 二 義釋此第三故不分
X29n0595_p0133b24║   別 二 也文但 略釋及以 結名可知無三以 下總結名
X29n0595_p0133c01║   義一 體二 用體用不可思議故無三而三也可知。
X29n0595_p0133c02║   次下第四會同前 經中所說三法此著衣中即具 三
X29n0595_p0133c03║   也餘二 亦爾故上文釋中一 一 皆具 三義良以 於此
X29n0595_p0133c04║   次約二 法釋者此還是一 諦之 上功 能前 明能生次
X29n0595_p0133c05║   明能忍雖各有能所而前 從能邊故云 一 今從所邊
X29n0595_p0133c06║   故云 二 互 舉明其灼也於中大有二 別 初 正釋行此
X29n0595_p0133c07║   行下復結會要初 中有三初 正明二 忍若更開下次
X29n0595_p0133c08║   因廣明諸忍今且約下三更明四忍初 中更復有三
X29n0595_p0133c09║   初 標列 名數二 忍即下次會名體異同二 空以 下三
X29n0595_p0133c10║   簡名同體異唯大論及阿含經明小乘有二 空近代
X29n0595_p0133c11║   經論不許小有蓋佛隨機兩說後代 各執不同大經
X29n0595_p0133c12║   諍論正由於此今依大論及阿含經故斯簡也然小
X29n0595_p0133c13║   乘人只是大乘俗 諦並 為人空大乘法空非直空俗
X29n0595_p0133c14║   亦空真諦故為異也大略如此宜善思之 此既正約
X29n0595_p0133c15║   二 忍以 釋應明二 義消文相狀文略不出或准望前
X29n0595_p0133c16║   後或復脫落或應須知者諸釋不同不能更述今准
X29n0595_p0133c17║   例 前 後略以 明之 何 者應初 一 句總明二 忍謂安住
X29n0595_p0133c18║   中理對二 邊境不起二 心故名為忍故是總也以 下
X29n0595_p0133c19║   二 句別 明二 忍初 三別 明生忍次三別 明法忍文雖
X29n0595_p0133c20║   此別 義無前 後此是二 忍入 文相狀略爾於後自明
X29n0595_p0133c21║   此下第二 因以 廣明諸忍義者經論所明忍義蓋多
X29n0595_p0133c22║   仁王瓔珞最悉仁王經中大明五 忍開為十四瓔珞
X29n0595_p0133c23║   經中大明六 忍約位 開之 即成四十二 忍雖此略廣
X29n0595_p0133c24║   修 多要不出於二 忍今既明二 即舉本要須知諸忍
X29n0595_p0134a01║   皆從二 出故因二 後廣以 明之 於中有四謂四五 六
X29n0595_p0134a02║   義及一 切也即此二 忍文中含此四科之 義故也且
X29n0595_p0134a03║   初 四名如次文中釋列 五 者即向四上更加 於信 此
X29n0595_p0134a04║   五 具 如仁王經中所明地前 三賢名伏忍初 地至三
X29n0595_p0134a05║   名信 忍四地至六 地名順忍七地至九地名無生十
X29n0595_p0134a06║   地妙覺名寂滅經中開前 四忍各有上中下三第五
X29n0595_p0134a07║   寂滅唯上下二 因果合論成十四忍以 彼不立等覺
X29n0595_p0134a08║   故寂滅但 二 合指善要字擬彼信 義以 善即是信 從
X29n0595_p0134a09║   之 義故也六 忍者仁王經中無六 瓔珞則 有故彼瓔
X29n0595_p0134a10║   珞上卷明六 位 觀門云 復名六 忍謂信 忍法忍修 忍
X29n0595_p0134a11║   正忍無垢忍一 切種智忍此六 即次第對住 行向地
X29n0595_p0134a12║   等妙六 位 其中無和從之 名未知此名所從或餘經
X29n0595_p0134a13║   論中有或直依此文義立下第四科約位 以 開廣攝
X29n0595_p0134a14║   一 切謂若更廣開二 忍即攝一 切因果忍義都盡初
X29n0595_p0134a15║   標次釋況顯初 應言位 那言地地局位 通故也或通
X29n0595_p0134a16║   言之 明相即也下況釋者華嚴義也言一 忍者境雖
X29n0595_p0134a17║   有二 能只是一 此況意者彼談地中帶歷別 義尚能
X29n0595_p0134a18║   如此此遍開言圓妙無方固其然矣若作引證則 易
X29n0595_p0134a19║   況意則 難略示尚善思之 上以 明二 及諸忍竟。
X29n0595_p0134a20║   自下更約四忍消文於中初 標列 更用前 四此四以
X29n0595_p0134a21║   下簡別 顯圓初 言今且者以 二 義為正餘但 有義於
X29n0595_p0134a22║   文不便 隨文起盡四義稍便 四消文已二 義自彰故
X29n0595_p0134a23║   云 且也正謂今且更也且則 對餘三更即對前 二 義
X29n0595_p0134a24║   又二 橫四竪欲約竪以 顯橫故更約此四釋忍之 列
X29n0595_p0134b01║   名如文若對文者初 句即伏忍以 言住 故次三句即
X29n0595_p0134b02║   順忍初 句文云 善順故次二 句並 順忍之 能也次一
X29n0595_p0134b03║   句即無生文云 不行行即生起義故後兩句即寂滅
X29n0595_p0134b04║   無相無分別 故或以 無行如實相兩句並 為無生義
X29n0595_p0134b05║   亦通也此四忍下簡別 顯圓即為二 別 初 簡別 異圓
X29n0595_p0134b06║   次明圓異別 初 中先標異前 明二 空與小名同故簡
X29n0595_p0134b07║   之 今圓四名前 與別 同故亦須簡故有此言也彼前
X29n0595_p0134b08║   二 下釋其異義言前 二 是生忍者二 謂伏順然仁王
X29n0595_p0134b09║   經伏在地前 三賢故得言生順在地上從四至六 豈
X29n0595_p0134b10║   得同為生忍也此實難會或別 有所出若以 義言固
X29n0595_p0134b11║   亦可矣何 者准彼經伏忍有三十住 為下十行為中
X29n0595_p0134b12║   十向為上今以 下中為伏十向從中修 為順雖順中
X29n0595_p0134b13║   道修 而未證故猶屬生忍位 其義可矣登地向上前
X29n0595_p0134b14║   九並 為無生第十與妙並 為寂滅義亦可矣雖有此
X29n0595_p0134b15║   義未見其文非直此釋難通經文亦不易會何 者兩
X29n0595_p0134b16║   經同明信 忍仁王在地從初 至三瓔珞在住 自初 至
X29n0595_p0134b17║   十是則 仁王甚深瓔珞極淺固不易會佛說尚爾況
X29n0595_p0134b18║   後解釋寧無異哉故未足為疑矣如此不融故是歷
X29n0595_p0134b19║   別 之 義非圓明矣今圓以 下是次明圓異別 於中有
X29n0595_p0134b20║   三初 總明圓通之 義若約無下別 明圓通之 相後更
X29n0595_p0134b21║   別 消順忍之 中二 句之 文初 有三句先標圓通何 者
X29n0595_p0134b22║   以 下釋圓通義大經以 下引證釋中三句初 一 明體
X29n0595_p0134b23║   異次二 明位 異如此體位 同一 中道故是圓通異於
X29n0595_p0134b24║   歷別 義也引證發心即初 伏忍畢竟即後寂滅不別
X29n0595_p0134c01║   是圓通義故自下是歷四義別 明圓通之 相可知如
X29n0595_p0134c02║   是約義則 知一 即具 四約行亦爾前 云 一 即一 切何
X29n0595_p0134c03║   但 具 四固是圓義可善消息不欲繁文次下是更別
X29n0595_p0134c04║   消二 句經文以 經但 云 不卒不驚不知約何 事 依何
X29n0595_p0134c05║   忍故更約所開之 事 及應釋其所以 初 兩句釋不率
X29n0595_p0134c06║   暴以 此二 事 皆是令人應卒暴起而能不者故住 中
X29n0595_p0134c07║   空理而不起也次釋不驚明有五 事 此亦皆是可驚
X29n0595_p0134c08║   怖之 事 而能不者亦是住 於中道故能爾也此即義
X29n0595_p0134c09║   也仁王經中略有此義思之 。
X29n0595_p0134c10║   自下第二 結歸宗要即有二 別 初 結會三法雖約二
X29n0595_p0134c11║   法以 釋經文然並 是釋通經之 方故須結會三法正
X29n0595_p0134c12║   約二 以 顯三故從二 空已下是次結歸其要二 是顯
X29n0595_p0134c13║   三之 要義故在文易知次下是解約三法釋即明前
X29n0595_p0134c14║   一 諦二 空即是三諦之 法故也後約三釋一 一 皆有
X29n0595_p0134c15║   能所初 直從能故言一 次從所故言二 今正從所依
X29n0595_p0134c16║   之 理有三故言三也如此方能盡其文義勢 數於中
X29n0595_p0134c17║   先正釋後述異解初 更有三先總標名體住 忍辱下
X29n0595_p0134c18║   次正入 文相狀此則 以 下後結會宗要初 言不思議
X29n0595_p0134c19║   者無三等又即一 而三等皆微妙無方故云 不思議
X29n0595_p0134c20║   也下明用三入 文消釋七句之 文仍有四別 初 一 句
X29n0595_p0134c21║   總明三諦次一 句別 對真諦次二 句別 對俗 諦後三
X29n0595_p0134c22║   句別 對中道於此四中一 一 皆先牒文屬對後釋其
X29n0595_p0134c23║   所以 文自分明易見不復更繁其文此則 已下結會
X29n0595_p0134c24║   宗要有四初 結釋經行處之 名行亦以 下結歸釋義
X29n0595_p0135a01║   之 要中三義合上以 下結會弘經方法是為以 下結
X29n0595_p0135a02║   歸釋義之 要有義可知故此前 三釋一 一 皆即三德
X29n0595_p0135a03║   因果一 一 皆安樂行之 義也思之 思之 。
X29n0595_p0135a04║   次下更述異者既是釋二 義正應在前 二 忍文後明
X29n0595_p0135a05║   之 而在此者亦是文不次第故也於中先述後辨其
X29n0595_p0135a06║   非顯成異義初 中此師以 七句文為總別 二 初 一 總
X29n0595_p0135a07║   二 次三約三業別 對生忍後三句約三義別 對法忍
X29n0595_p0135a08║   於次三義之 中約文雖三約義只二 不行無相只是
X29n0595_p0135a09║   釋上行空平等即是不行無相故下云 有無兩亡也
X29n0595_p0135a10║   次明非者正以 其不簡不融故非當也如今前 文先
X29n0595_p0135a11║   簡非後顯圓融乃可彼但 直爾偏 圓不明非經妙意
X29n0595_p0135a12║   故為不可今復不曉故述而辨之 以 彰其粗且如此
X29n0595_p0135a13║   未及周備 次下釋近處者凡夫親近是遠離於此向
X29n0595_p0135a14║   彼之 名前 直明住 理而行故名行處此明遠事 趣理
X29n0595_p0135a15║   故名近處於中有三初 對前 標列 三章上直緣下次
X29n0595_p0135a16║   更釋成初 助 成之 義也就初 有下第三別 釋初 標列
X29n0595_p0135a17║   中三章各有三句謂牒文標章異名並 在文易見十
X29n0595_p0135a18║   種如次所列 言遠近者二 字雖通上去今此應從去
X29n0595_p0135a19║   呼何 者離此趣彼故並 去呼去此已疎於彼已親故
X29n0595_p0135a20║   並 上呼今此即當初 義故也十是所防之 非故是惑
X29n0595_p0135a21║   故瓔珞云 除形非是也並 言近者三並 釋親近處故
X29n0595_p0135a22║   也並 言助 觀者初 心以 觀照諦理為正故以 三為助
X29n0595_p0135a23║   也所以 必此三者於助 之 義最要故也(云 云 )又此三
X29n0595_p0135a24║   即是聖行一 妙正觀更三助 成攝一 切也觀與慧別
X29n0595_p0135b01║   者觀是直令依諦理觀察慧是令依教廣解中邊之
X29n0595_p0135b02║   境次不明釋成者向云 三皆助 觀未知所助 何 者今
X29n0595_p0135b03║   釋出之 即前 初 約一 法釋中三種行義以 行即觀故
X29n0595_p0135b04║   以 三種觀合上三種行也何 故但 初 不助 二 三兩義
X29n0595_p0135b05║   但 初 即攝後二 故不繁文於中以 今三屬對上三即
X29n0595_p0135b06║   有三別 一 一 皆有三義初 牒前 行處所明之 義次明
X29n0595_p0135b07║   今所明義故是成前 當知下結以 是定知是成前 也
X29n0595_p0135b08║   初 正由戒慧故免非展於今明中言非持等簡異二
X29n0595_p0135b09║   也謂凡夫二 乘次但 以 下示其遠離之 方但 以 中道
X29n0595_p0135b10║   正慧觀之 不取不捨也此則 此當開顯之 義如此防
X29n0595_p0135b11║   非故不同於凡少也下二 亦然以 定中正以 定觀故
X29n0595_p0135b12║   不異驚次會中正以 空慧正觀故能如是故即是也
X29n0595_p0135b13║   此三並 以 前 三理觀歷今三事 顯發三觀故總云 附
X29n0595_p0135b14║   事 以 助 觀也初 戒中言十種應遠者此十並 非安樂
X29n0595_p0135b15║   行故當須遠離十是所離之 非遠是能離即戒能所
X29n0595_p0135b16║   合論故言十種應遠即助 成矣十種並 如文及諸記
X29n0595_p0135b17║   釋今未暇委論次束十為二 邊俱 離即二 邊俱 不可
X29n0595_p0135b18║   得即寂忍者無二 邊生滅故此即前 圓通之 義諸法
X29n0595_p0135b19║   本來常自寂滅今初 心安此本寂不起二 邊故即是
X29n0595_p0135b20║   寂不同歷別 要在妙覺。
X29n0595_p0135b21║   次觀心者寄外顯內能修 此觀此則 十非心即是總
X29n0595_p0135b22║   別 之 名釋之 須有總別 者一 一 非心莫非緣生悉是
X29n0595_p0135b23║   即空假中依此照了 十皆法界即一 圓妙絕待觀也
X29n0595_p0135b24║   別 者隨一 一 名言之 如記所辨可以 許之 不能更具
X29n0595_p0135c01║   次釋定中言近近者即近以 明近禪定當體自是近
X29n0595_p0135c02║   法依此對前 得名上近是當體下近是習向依此法
X29n0595_p0135c03║   以 明趣理故云 也言三意者即向所明附定中之 三
X29n0595_p0135c04║   是也然三中前 心處二 是方便 亦名為緣後一 即是
X29n0595_p0135c05║   正也若准止觀所明方便 即有五 五 二 十有五 今此
X29n0595_p0135c06║   初 一 即彼第五 五 中初 一 樂欲心也次言處者即彼
X29n0595_p0135c07║   初 五 緣中第三閑居靜處也故但 從要略舉其二 以
X29n0595_p0135c08║   若修 攝其心為彼第五 五 中最後一 心者此則 闕於
X29n0595_p0135c09║   正修 於理都為不可故應也注云 云 其意略爾近中
X29n0595_p0135c10║   既說三事 何 故結為二 耶此應深有所以 疎既不釋
X29n0595_p0135c11║   先又不言然不可不知今謂且經意者為助 成前 行
X29n0595_p0135c12║   中三行之 義故說三為顯成止觀二 義故結為二 以
X29n0595_p0135c13║   戒定二 俱 是止故若慈悲者在於止中何 者禪名靜
X29n0595_p0135c14║   慮故屬於此禪中有四無量心故即慈悲即同體慈
X29n0595_p0135c15║   悲也但 前 從義故一 向別 謂不行行故此中禪名則
X29n0595_p0135c16║   兼 故屬禪中攝也又正意者前 明行中雖約三釋義
X29n0595_p0135c17║   要有二 謂三二 也以 第三三法只是初 三所依一 實
X29n0595_p0135c18║   之 理故也今約三事 助 成三義結為二 者助 成成一
X29n0595_p0135c19║   忍二 空義也深有此意顯中意顯為此故牒不更釋
X29n0595_p0135c20║   也思之 。
X29n0595_p0135c21║   自下釋非遠非近章文有三節約義只是二 也何 者
X29n0595_p0135c22║   初 約境智總別 釋次又觀下兩番直約觀行釋所以
X29n0595_p0135c23║   約此二 三釋者正以 此文含此二 三之 義故也例 如
X29n0595_p0135c24║   三義釋安樂行三義釋行處並 以 其文今其義意故
X29n0595_p0136a01║   作是釋盡其勢 數不然不能暢盡其數以 文中有能
X29n0595_p0136a02║   所總別 之 義故約初 釋正明慧觀助 成於前 故次二
X29n0595_p0136a03║   番直約觀行釋觀行所以 二 者亦以 有此二 義故體
X29n0595_p0136a04║   即方法相即相故又既總標觀一 切法空應須辨其
X29n0595_p0136a05║   空相十八 最要故約以 釋也空而有十八 之 別 故當
X29n0595_p0136a06║   正此空觀之 總別 也所以 略爾宜更詳之 以 類相從
X29n0595_p0136a07║   有九曲盡其相則 有十八 十八 即總標中一 切法也
X29n0595_p0136a08║   一 切法是有空即空無極略而言以 對一 空總名為
X29n0595_p0136a09║   有以 次言之 對中道故即有無邊也然此理寂絕非
X29n0595_p0136a10║   有非無從因緣故有有無從昔未聞故不知無而恒
X29n0595_p0136a11║   有今為令知無而不無故為分別 令知無而恒有正
X29n0595_p0136a12║   是此經之 意思之 應知初 番三科各有二 義初 中二
X29n0595_p0136a13║   義文目分明第二 之 義觀智更宜善思結中二 者亦
X29n0595_p0136a14║   境觀也思之 然此結中文有三重義亦但 二 初 二 約
X29n0595_p0136a15║   二 結謂通別 也後一 重結三結三法結謂三境觀也
X29n0595_p0136a16║   思之 。
X29n0595_p0136a17║   頌中言初 一 行者應言一 行半文脫半字不然非頌
X29n0595_p0136a18║   長行也應知。
X29n0595_p0136a19║   頌與長行略有五 異謂前 後廣略開合間雜重出其
X29n0595_p0136a20║   也思之 第四行中應與前 對辨前 三無慈悲此一 無
X29n0595_p0136a21║   止觀蓋互 現耳何 者如前 品入 室為初 此品衣座為
X29n0595_p0136a22║   首心行法應爾也前 是約行亦互 現耳前 三自本為
X29n0595_p0136a23║   他故二 必一 後一 必他故一 必二 若自無他不異二
X29n0595_p0136a24║   乘若他無自不異凡夫並 非安樂行故一 一 行皆即
X29n0595_p0136b01║   具 三況此文云 我得菩提時以 神通智慧引之 令得
X29n0595_p0136b02║   生是法中良以 三法具 足自得菩提從慈悲心定而
X29n0595_p0136b03║   起神通力 從觀而起智慧力 若無三力 焉得菩提若
X29n0595_p0136b04║   無三力 焉能令修 況後頌中首便 頌出頌出思之 文
X29n0595_p0136b05║   釋頌中末後而明道品等兩科文有夢事 釋因不疑
X29n0595_p0136b06║   道品之 義義無所從咸生疑恠或云 既無所以 故當
X29n0595_p0136b07║   不用或云 應是釋餘文不次誤於此中今謂不爾此
X29n0595_p0136b08║   文甚要亦非不次第何 者夫道品是行道之 法數雖
X29n0595_p0136b09║   三十有七類聚只是七科行之 成就即證真道正釋
X29n0595_p0136b10║   經中求道過七日得諸佛之 智兩句文也求道過七
X29n0595_p0136b11║   日者謂修 行道品七科成就也得諸佛之 智者行七
X29n0595_p0136b12║   科已即得證入 佛知見也七科並 以 觀智為主 故喻
X29n0595_p0136b13║   之 以 日不然何 以 能消此二 句之 文故為甚要非不
X29n0595_p0136b14║   次第然於七科之 中但 釋其二 者正以 釋二 即顯餘
X29n0595_p0136b15║   五 故也何 者釋五 根即釋前 之 三四及後一 五 釋八
X29n0595_p0136b16║   正即攝七覺具 在文中可以 尋之 自見故但 釋其二
X29n0595_p0136b17║   七義自顯然一 宗教門咸釋道品而並 未有此中所
X29n0595_p0136b18║   釋之 義蓋是經論異出不同此義最有便 故於此中
X29n0595_p0136b19║   明之 於初 正釋五 根中自統有二 初 釋信 中言三寶
X29n0595_p0136b20║   者是所信 之 境若本乘中有四更加 成一 今且通說
X29n0595_p0136b21║   修 行之 前 必先以 此為本故初 明之 言阻壞者字誤
X29n0595_p0136b22║   正應作爼音(慈呂反)謂毀敗也人多不曉此音輙改為
X29n0595_p0136b23║   阻非也進念二 義自對分明定即四如意足並 是定
X29n0595_p0136b24║   義故也應知此中經論義對不得依常求其次第五
X29n0595_p0136c01║   力 之 名全 與根同但 根取生長力 取堪能義與常同
X29n0595_p0136c02║   故不更出。
X29n0595_p0136c03║   次更一 重釋者專約發菩提心為釋前 義猶通此既
X29n0595_p0136c04║   云 於勝境發心故當別 在大乘也並 言如來者皆法
X29n0595_p0136c05║   界真如之 上起此五 種行也一 一 皆須以 發菩提心
X29n0595_p0136c06║   貫之 文中但 初 言之 次後略也知之 皆可尋也。
X29n0595_p0136c07║   次釋最後八 正一 科然道品多種或時八 正在前 七
X29n0595_p0136c08║   覺在後今此約位 次第故八 正最在於後應是聖教
X29n0595_p0136c09║   所釋七覺與常義不異故不更釋但 釋八 正所言道
X29n0595_p0136c10║   者因義亦所行處法是所依亦是用也言義者二 義
X29n0595_p0136c11║   謂義理也亦義利 也沙門此云 勤 息勤 修 道息諸患
X29n0595_p0136c12║   累顯道去非二 能合以 為名故也亦修 智斷之 名也
X29n0595_p0136c13║   息即寂也亦盡也言成就者謂無始來具 足一 切煩
X29n0595_p0136c14║   惱盡也果通分極故有四也或以 成就二 字屬上句
X29n0595_p0136c15║   今且於下然沙門義通大小四果之 名亦爾知之 。
X29n0595_p0136c16║   次釋夢義於中有三初 辨夢有無者先明五 人有後
X29n0595_p0136c17║   佛一 人無又明佛無夢之 所以 無二 事 故無反顯前
X29n0595_p0136c18║   之 五 人有此二 事 故有從五 事 下次通明一 切有夢
X29n0595_p0136c19║   之 因都有七事 為其因也在文可知若瑜伽 論中都
X29n0595_p0136c20║   有十九事 故夢若世 典 周禮列 子同明六 夢(云 云 )以
X29n0595_p0136c21║   下更有四番問答料簡釋疑前 兩番答義並 現於前
X29n0595_p0136c22║   七事 中可尋次二 番論於眠者眠亦夢之 由雖前 多
X29n0595_p0136c23║   因若不眠亦不致夢故更論之 初 番通論一 切同有
X29n0595_p0136c24║   後一 因釋別 疑明雖同而異也言愚蓋者眠之 因也
X29n0595_p0137a01║   無明暗弊永盡無餘即無二 也前 云 無疑無智故無
X29n0595_p0137a02║   夢亦即無眠今言有者即是相違故(云 云 )何 通所答
X29n0595_p0137a03║   意者即示同世 間故也世 間有二 事 故有眠佛示同
X29n0595_p0137a04║   世 間二 事 故二 示有眠二 事 謂欲起現前 事 業欲調
X29n0595_p0137a05║   治身體故外示有眠相非內實有也意明身同心異
X29n0595_p0137a06║   以 心無愚無蓋故也此蓋三藏教中所明之 義矣。
X29n0595_p0137a07║   　　從地涌出品第十五
X29n0595_p0137a08║   此應二 能但 從能赴即知有能召即又二 能各人事
X29n0595_p0137a09║   能赴人謂菩薩事 即踊出能召人即佛事 即言聲能
X29n0595_p0137a10║   赴中但 事 知有人又二 能各三能召中三者謂人事
X29n0595_p0137a11║   意題中全 無文中有二 意則 全 隱能赴中三者謂人
X29n0595_p0137a12║   事 意此三並 顯於文約此赴三顯瞙知召三隱又兩
X29n0595_p0137a13║   品文皆有涌出眾見而兩題前 云 見不言出後言涌
X29n0595_p0137a14║   出不言見(云 云 )又此前 有顯密此品專顯又前 自出
X29n0595_p0137a15║   此品因召又命此師又亦並 師所謂法也(云 云 )諸品
X29n0595_p0137a16║   得名不同品正從人事 為名具 足應言菩薩從地涌
X29n0595_p0137a17║   出品菩薩是人涌出是事 品中名諸菩薩從地涌出
X29n0595_p0137a18║   從此人是事 合以 為名故云 爾也雖略從事 而又三
X29n0595_p0137a19║   之 義即自現其中故不繁文又此品是明能召能赴
X29n0595_p0137a20║   文亦直從能赴為題亦即自顯有能召義又經直從
X29n0595_p0137a21║   能赴以 為名疏直從能召以 釋義豈直經題之 能疏
X29n0595_p0137a22║   釋亦以 妙矣簡而能備 真所謂矣此兩義並 具 疏文
X29n0595_p0137a23║   不得此意經之 文與疏亦不易會疏文釋名即有二
X29n0595_p0137a24║   別 初 釋名中自復有二 初 正釋後總結初 有四義初
X29n0595_p0137b01║   明師資赴召二 為廣明三世 利 益三為破近顯遠四
X29n0595_p0137b02║   為開近顯遠總此四義為名即是四悉之 意故云 爾
X29n0595_p0137b03║   也又此四義不出總別 仍有三重皆以 初 一 為總後
X29n0595_p0137b04║   三為別 總謂總後三雖謂別 初 一 且初 總者謂直從
X29n0595_p0137b05║   赴師召而來為名別 謂赴召各有三意從此總別 合
X29n0595_p0137b06║   以 為名也又初 一 直總釋名次三是別 顯其意從此
X29n0595_p0137b07║   總別 義意合為名也又初 直通明奉命而來未言本
X29n0595_p0137b08║   迹之 意次三皆別 言本迹之 意從此總別 合以 為名
X29n0595_p0137b09║   也總此三重總別 之 義合以 為名故云 爾也若不得
X29n0595_p0137b10║   此三意文亦難消。
X29n0595_p0137b11║   於初 義中文有五 句前 四正約命赴以 釋名後一 結
X29n0595_p0137b12║   從以 立稱初 中初 二 句泛舉世 間師資以 況類次二
X29n0595_p0137b13║   句正合以 顯此中義初 兩句中初 句明師次句明資
X29n0595_p0137b14║   初 句出自儒 典 故禮學記云 師嚴然後道尊道尊然
X29n0595_p0137b15║   後民知敬學鄭玄注釋云 嚴尊敬也此謂學者於其
X29n0595_p0137b16║   師先須嚴敬然後尊重其道如是則 皆知敬學也今
X29n0595_p0137b17║   此中雖泛借用其言意則 別 也何 者此中凡有三義
X29n0595_p0137b18║   謂師也道也德也文云 師者明是師也嚴者明師德
X29n0595_p0137b19║   備 也道尊者明師道高極也師能匠成釋之 人嚴謂
X29n0595_p0137b20║   師德盡善無諸瑕累道謂師道無所不通此是世 間
X29n0595_p0137b21║   師之 極也下句資者鞠窮盡也躬身也祗敬也奉承
X29n0595_p0137b22║   順也或雖是師道德不極尊嚴資則 不能盡形心以
X29n0595_p0137b23║   敬奉既具 三義則 極身心以 奉從故云 爾也此二 正
X29n0595_p0137b24║   與類以 赴下之 二 也且世 間師資尚爾況在於佛三
X29n0595_p0137c01║   德備 極極言往命而不奔踊以 赴故云 如來一 命等
X29n0595_p0137c02║   也上句合上初 三義下句合上次句言一 命者謂一
X29n0595_p0137c03║   言往命亦一 句一 偈一 度等往召命對下四方並 通
X29n0595_p0137c04║   得為一 也言四方者經云 四方地震裂皆從中涌出
X29n0595_p0137c05║   只對如來座處四面而出故也結者赴師此召命之
X29n0595_p0137c06║   義而來故云 也應知此中有互 義上不言命下不言
X29n0595_p0137c07║   道德。
X29n0595_p0137c08║   次下三別 意者向一 但 言為資赴師召而集不知師
X29n0595_p0137c09║   者有何 意召之 故今明之 要有三意並 從向一 中出
X29n0595_p0137c10║   故初 一 總次三為別 且初 意中又有七句初 六 正明
X29n0595_p0137c11║   佛召之 意後一 結以 得名初 中初 二 句明佛本迹化
X29n0595_p0137c12║   利 事 廣次二 句明總所昔日未說物所不知無深利
X29n0595_p0137c13║   益三二 句為令知得妙益是以 召之 言三世 者即本
X29n0595_p0137c14║   迹施化也惠謂施恩及物即慈悲利 益也壃界畔也
X29n0595_p0137c15║   明所益多也一 月喻上如來三世 化道也萬影喻上
X29n0595_p0137c16║   惠利 無壃利 益極多也孰能思量喻二 世 利 物並 不
X29n0595_p0137c17║   能知其利 益也正為令知而得利 益故召之 故云 召
X29n0595_p0137c18║   過等也即召過去得益者示現命現在復令未來而
X29n0595_p0137c19║   得利 益也而弘經即流通二 門之 妙法也具 如神力
X29n0595_p0137c20║   屬累品所明也後一 結者向文仍略但 言佛召之 意
X29n0595_p0137c21║   不言赴者之 心正應更言菩薩為赴佛此召命之 意
X29n0595_p0137c22║   而來從此召赴為名故云 也。
X29n0595_p0137c23║   次意者文亦七句前 六 正明佛召之 意後一 結以 立
X29n0595_p0137c24║   名初 中初 有二 句明佛修 德有本有迹次有二 句明
X29n0595_p0138a01║   皆所不知不能除極暗障三有二 句正為除總極暗
X29n0595_p0138a02║   故所以 召之 初 中喻者或約事 理釋或通別 釋今謂
X29n0595_p0138a03║   此中正明本迹將明修 有先談性無夫性德如空何
X29n0595_p0138a04║   有早晚早本久 成也晚迹近成也性即第一 義空無
X29n0595_p0138a05║   有二 相誰論久 近無二 而不從因緣故云 得有二 謂
X29n0595_p0138a06║   即性而修 有自有他自成久 遠故云 早為物不定故
X29n0595_p0138a07║   有近迹前 釋如是文中亦以 有此義上下可以 相顯
X29n0595_p0138a08║   次明物不知者由前 經未說物全 不知有本迹二 也
X29n0595_p0138a09║   正由未說不知執迹為實故全 不知亦由前 執權則
X29n0595_p0138a10║   全 不知權實也執之 由者從來未說故也以 此執故
X29n0595_p0138a11║   不能破極暗障故也正為破此召亦來也結之 正言
X29n0595_p0138a12║   此諸菩薩為赴佛此召意而來從此為名故云 也。
X29n0595_p0138a13║   最後意者文但 五 句初 四召意後一 結名初 中初 二
X29n0595_p0138a14║   句明師弟本迹初 句明師示迹近成寂場即始成道
X29n0595_p0138a15║   處舊云 寂滅道場新云 菩提場言異義同少父喻佛
X29n0595_p0138a16║   近成寂光 之 義可知即表本成之 處以 諸菩薩居下
X29n0595_p0138a17║   空中故也老兒喻涌出者位 極高眾不識也此老少
X29n0595_p0138a18║   之 喻具 在後文此明如來垂迹菩薩從本故有如是
X29n0595_p0138a19║   異也示藥力 者正為發迹顯本也如前 老少顛倒之
X29n0595_p0138a20║   異物並 不知不能致於妙道今為開顯今即妙體故
X29n0595_p0138a21║   云 爾也如來為薄德垢重不樂聞於久 成病者服垂
X29n0595_p0138a22║   迹之 藥也亦現始成故父少菩薩為諸垢障輕微樂
X29n0595_p0138a23║   聞長遠之 說者服發迹顯本之 藥居實高位 故子老
X29n0595_p0138a24║   約佛即開方便 門約菩薩即示真實相互 現共成一
X29n0595_p0138b01║   致咸令得知非老少也此明本門開顯之 利 益也謂
X29n0595_p0138b02║   咸令一 切皆得開示悟入 佛之 知見也略舉知之 一
X29n0595_p0138b03║   言統收四知見也前 迹門適令會入 此本門令於此
X29n0595_p0138b04║   四增進究竟也又為此意而召之 也結者明諸菩薩
X29n0595_p0138b05║   復為赴此召意馳驚而來從此命赴之 意為名故云
X29n0595_p0138b06║   也總此四意而立此名故云 等也文云 以 下是次總
X29n0595_p0138b07║   結向釋之 所從也以 何 因緣集是問來之 由也即四
X29n0595_p0138b08║   悉意是其來之 由也因果之 要不過於四故以 為釋
X29n0595_p0138b09║   前 既直言一 命何 以 知必具 四既言為令物得極佛
X29n0595_p0138b10║   知見非四不能故須必四上之 四義似 易而難今亦
X29n0595_p0138b11║   未能要備 宜自祥悉此下少許本中來不用有別 本
X29n0595_p0138b12║   在功 德品後可尋之 此下約教本迹觀門可思而出
X29n0595_p0138b13║   之 。
X29n0595_p0138b14║   以 下即是第二 消釋其文初 標示章門言是大段等
X29n0595_p0138b15║   者前 無此科今何 有此言今謂此意亦深遠矣而說
X29n0595_p0138b16║   者皆以 為淺近並 不言也今不能已試略言之 何 者
X29n0595_p0138b17║   經含通別 兩義上言本迹二 門此義則 通若言開權
X29n0595_p0138b18║   顯實此義則 別 通謂通於能所師弟俱 有本迹別 則
X29n0595_p0138b19║   局於能化之 主 不通所化之 資又是橫竪之 異迹門
X29n0595_p0138b20║   約十界論開顯故是橫竪本門唯約佛論三世 開顯
X29n0595_p0138b21║   故是竪前 既約別 約橫開顯已竟今當約通約竪以
X29n0595_p0138b22║   論文直玄對義以 言之 略而且讚故釋者都不置意
X29n0595_p0138b23║   言師門者即彰前 已開弟子本迹也第三周末及達
X29n0595_p0138b24║   多等是也而未明師弟子尚有遠迹況師而無久 本
X29n0595_p0138c01║   言近迹者且此一 世 也然弟子顯本猶通因分今師
X29n0595_p0138c02║   之 本一 向在果極故更言佛地之 遠本本如後點廣
X29n0595_p0138c03║   復過是數也一 經橫竪通別 要妙盡此兩句而皆以
X29n0595_p0138c04║   為尋常並 無一 言惜哉惜或世 人有云 氣說心事 旁
X29n0595_p0138c05║   人如等閑直可謂矣大略且爾來及簡當宜更思之
X29n0595_p0138c06║   自下是第二 消釋其文初 標示章門言大段等者前
X29n0595_p0138c07║   初 科文無此名目而今為此名者豈非語其異耶不
X29n0595_p0138c08║   可不會今謂正以 異名顯前 義耳前 科文中第二 約
X29n0595_p0138c09║   二 門科云 初 十四品約迹門開權顯實從此品下一
X29n0595_p0138c10║   十四品約本門開權顯實今正重標示此章門而作
X29n0595_p0138c11║   此名者意雖不殊而語其異宜其會通先釋並 不言
X29n0595_p0138c12║   理有未了 今輙言之 何 者言本迹者此二 並 屬能化
X29n0595_p0138c13║   之 聖不涉餘人若言開權顯實者此則 有別 迹門約
X29n0595_p0138c14║   所本門就能故也言約所者謂所化之 人即三乘九
X29n0595_p0138c15║   界也文云 諸求三乘人等云 欲令一 切眾等即是為
X29n0595_p0138c16║   此等人開顯並 是所化弟子亦即通是一 切眾生故
X29n0595_p0138c17║   也故文云 其中眾生悉是吾子迹門開義在是也所
X29n0595_p0138c18║   言本門就能論開顯者即約化主 也即師也師即佛
X29n0595_p0138c19║   也前 約所化有通有局弟子則 局眾生則 通既局宜
X29n0595_p0138c20║   通故含兩義今此亦爾言師猶通故更舉佛的彰其
X29n0595_p0138c21║   人故以 兩言之 也就本亦言開權顯實者則 以 迹本
X29n0595_p0138c22║   而權實本是久 遠自得故為實迹是已後中間今日
X29n0595_p0138c23║   未來三世 為物示現是權二 門權實之 名雖同而意
X29n0595_p0138c24║   義體不異要而言之 即橫竪異也宜善思之 今此形
X29n0595_p0139a01║   前 門中二 義是故言師又言佛也如此說者互 現其
X29n0595_p0139a02║   美若不如此要旨不同信 作者之 巧妙矣此意玄遠
X29n0595_p0139a03║   造次難會仰之 而已且略如是宜善思之 重出也。
X29n0595_p0139a04║   　　壽量品第十六
X29n0595_p0139a05║   將釋此名必須先知得名之 由及以 通別 之 意然後
X29n0595_p0139a06║   乃可辨古今之 釋是非何 者此品從人法為名如來
X29n0595_p0139a07║   是人壽量是法此章廣明此妙人法從以 為題故云
X29n0595_p0139a08║   爾也言通別 者此名義有通而意則 別 何 者如大經
X29n0595_p0139a09║   及金光 明並 同有此名義故是通也但 明未來不明
X29n0595_p0139a10║   過去本迹之 義今此正明本迹三世 之 義故是名通
X29n0595_p0139a11║   而意永別 所以 說此門最報難良以 於此以 此兩義
X29n0595_p0139a12║   觀古今所釋但 得通途之 義全 不識別 何 足揄揚顯
X29n0595_p0139a13║   妙意哉疏釋亦即為二 初 名次文初 中亦可分為二
X29n0595_p0139a14║   謂通別 也。
X29n0595_p0139a15║   初 釋名中有四初 述異解前 代 已下次辨成異義鷸
X29n0595_p0139a16║   蜯以 下三對異義略而示義宗釋品以 下四正廣釋
X29n0595_p0139a17║   然此四者此正談大事 因緣之 宗極事 非聊爾經有
X29n0595_p0139a18║   兩妙今將明其正先知其非故先辨異雖述未知何
X29n0595_p0139a19║   所以 而為異故次辨成既知其非須知其是而不可
X29n0595_p0139a20║   頓彰故且略言之 理未究竟故須廣釋故有此四章
X29n0595_p0139a21║   也思之 亦於此四中各有二 義初 中有二 者總標別
X29n0595_p0139a22║   出次中二 者先總結定判 前 後成二 異義又或以 下
X29n0595_p0139a23║   別 破後一 異執三中二 者初 對前 二 家偏 略示圓具
X29n0595_p0139a24║   四義次標料簡後意又第四意中二 者初 正釋後辯
X29n0595_p0139b01║   本迹正顯本今品之 意思之 思之 。
X29n0595_p0139b02║   初 標異解者明其未圓經旨不與己意所同故云 異
X29n0595_p0139b03║   解蓋辯非為正釋之 由也次別 略出五 家皆前 代 匠
X29n0595_p0139b04║   者又言旨並 同故特舉之 也初 及第三第五 即同譯
X29n0595_p0139b05║   此經之 人親受於什法師者第二 即西涼與曇讖同
X29n0595_p0139b06║   譯大經之 人也注者即南齊高士劉 虬也而不次第
X29n0595_p0139b07║   者或云 並 非正義趣爾而已何 必次第或云 生義稍
X29n0595_p0139b08║   廣故在後出今謂前 三並 是作此經序中所明其序
X29n0595_p0139b09║   次第具 載梁朝僧 祐三藏記中但 是通談本門之 義
X29n0595_p0139b10║   非正釋品之 名注者即是注中正釋此品題目生義
X29n0595_p0139b11║   即其疏中釋品內之 文非釋品名之 義蓋隨此次便
X29n0595_p0139b12║   故其然也應知此名義合其五 一 人法二 人法各具
X29n0595_p0139b13║   三義謂三身三壽也三三身三壽各有通別 四句謂
X29n0595_p0139b14║   量無量等四須辯修 性修 性名具 前 三義義雖似 通
X29n0595_p0139b15║   今正別 別 明修 德五 須明本迹本迹各具 前 四義義
X29n0595_p0139b16║   雖四今意正在本久 遠四也不然但 是通途諸經之
X29n0595_p0139b17║   義非此中意亦可明此五 來由(云 云 )品既有此五 義
X29n0595_p0139b18║   釋須釋出此五 故後今文正釋具 明此五 而向所述
X29n0595_p0139b19║   五 家所釋並 無此五 義全 乖 經旨非異而何 故後結
X29n0595_p0139b20║   責云 諸師不可師良由此矣而學此者若不知此意
X29n0595_p0139b21║   將求通會亦不可得況在其餘者哉此一 段釋應在
X29n0595_p0139b22║   何 咎下定之 (或本云 此下別 破五 師繁不寫今依唐本寫之 )。
X29n0595_p0139b23║   且初 家者文有六 句通明本門之 義彼序文廣明今
X29n0595_p0139b24║   略撮要初 二 句先明名言未盡形壽之 實次二 句正
X29n0595_p0139c01║   明其實並 非數量三二 句舉二 事 以 證成初 兩並 云
X29n0595_p0139c02║   未足者徵釋其所以 初 云 未足明久 者正明真見亦
X29n0595_p0139c03║   久 近非實壽也不足異體者正明一 多非實體也所
X29n0595_p0139c04║   以 舉身以 數量並 是數故者助 顯壽量之 義也身若
X29n0595_p0139c05║   一 多壽亦久 近以 身非一 多故壽非久 近也正中言
X29n0595_p0139c06║   此句亦須徵釋其所以 非數者久 近長短皆是數量
X29n0595_p0139c07║   之 物故也非是常也正明非也言不異者一 多皆是
X29n0595_p0139c08║   異物明真實隨多少也真實非數不異即非一 非多
X29n0595_p0139c09║   也普賢此二 亦釋所以 功 德久 圓而猶在因即常如
X29n0595_p0139c10║   義位 者正表成而不成來而無來也滅久 而復現者
X29n0595_p0139c11║   正表滅而不滅也共成前 二 義也此品明佛法身此
X29n0595_p0139c12║   意總明非久 近非一 非異非生非滅常之 義故云 如
X29n0595_p0139c13║   來壽量也多寶久 滅而復出現並 非正為顯於此要
X29n0595_p0139c14║   顯法身常住 不滅是佛壽量之 義也。
X29n0595_p0139c15║   次明師者此亦其序中通談壽之 義非的釋品名也
X29n0595_p0139c16║   彼文且廣今略撮之 文有四句初 二 正標立其要義
X29n0595_p0139c17║   如此下二 句舉之 兩以 顯成也初 言明者謂此本門
X29n0595_p0139c18║   所明要致正如此貫下二 義法身總舉真化明別 正
X29n0595_p0139c19║   明非真非化二 身同一 體也此是分身集之 意也此
X29n0595_p0139c20║   明法身也存沒理一 此明壽量也下引文結成多寶
X29n0595_p0139c21║   現正發相於此正中非滅而滅以 此非滅而滅為常
X29n0595_p0139c22║   存此釋成上真化不異也常存之 狀如何 故壽量明
X29n0595_p0139c23║   與大虗等即經所云 常住 不滅是也此本門佛身壽
X29n0595_p0139c24║   量要義如是觀師意者亦其序中通談本門之 要義
X29n0595_p0140a01║   非正釋此品之 名也文雖通談一 部始末正意在明
X29n0595_p0140a02║   本門之 要也彼序文亦廣今亦略撮其要文有五 句
X29n0595_p0140a03║   初 二 通標二 門之 要義次二 句別 釋上第二 之 終句
X29n0595_p0140a04║   後一 句總結歸其宗要且初 二 句雖復通述其始正
X29n0595_p0140a05║   意在終故次二 句別 釋成其終義故復結歸宗要初
X29n0595_p0140a06║   會歸亦即開顯之 異名也前 雖皆明一 乘獨此言始
X29n0595_p0140a07║   者前 非會歸一 乘始於此初 故云 爾也次影神者即
X29n0595_p0140a08║   彼本迹之 異名也滅與澄者義當今文廢迹以 明本
X29n0595_p0140a09║   也應知此師明一 經有此二 門共顯一 乘之 始終也
X29n0595_p0140a10║   蓋說教利 益之 意二 皆始終也下別 釋上第二 句者
X29n0595_p0140a11║   以 上第二 句言音監於涅槃故須更此別 釋分明若
X29n0595_p0140a12║   此不得更作異解非直註狂於彼亦更設此後學宜
X29n0595_p0140a13║   詳填之 此釋要者正明息用歸體也然神是妙用之
X29n0595_p0140a14║   名故易云 神無方莊子云 神人無功 故皆用義今以
X29n0595_p0140a15║   對迹為用故神為體即大經後分應盡還源同也下
X29n0595_p0140a16║   一 結者本門之 意正在於此故即壽量之 宗要也此
X29n0595_p0140a17║   師意望今雖未造極若望餘家最簡而明故彼呼為
X29n0595_p0140a18║   宗要亦非徒爾。
X29n0595_p0140a19║   次注家正釋此品名也文有六 句初 二 正釋題中下
X29n0595_p0140a20║   二 字法身以 下二 句是釋明前 二 義意不以 已下二
X29n0595_p0140a21║   句是結成前 二 也初 言非存亡等者一 期報命曰壽
X29n0595_p0140a22║   長短之 分稱量其意正明佛壽命分量故以 非存亡
X29n0595_p0140a23║   出長短而為釋也正明法身非壽為壽亦非量而為
X29n0595_p0140a24║   量也言法身等明說如此壽量之 意也初 一 句舉前
X29n0595_p0140b01║   要而起後正釋意也謂如此義者正明佛法身非形
X29n0595_p0140b02║   非體壽量數之 所攝也意在何 者正今前 已會入 之
X29n0595_p0140b03║   眾聞佛如此功 德速證究竟極地也以 此之 故不以
X29n0595_p0140b04║   餘所說生為實生滅為實滅老死也以 是故壽量品
X29n0595_p0140b05║   也斯有二 義出之 。
X29n0595_p0140b06║   次生師意者即其疏釋品文之 中有此義也其文稍
X29n0595_p0140b07║   廣於前 大意有四初 明應化身壽非真然則 已下正
X29n0595_p0140b08║   明法身真壽量義若有時下三更舉應化反釋非真
X29n0595_p0140b09║   是以 極下四結正也於中先別 簡兩非後雙結中是
X29n0595_p0140b10║   亦可大為之 初 簡應化之 壽非真然則 已下次正明
X29n0595_p0140b11║   法身之 壽為實若有時下三重簡非以 顯是於中自
X29n0595_p0140b12║   復有三初 總顯非是以 以 下別 明長短下之 非後長
X29n0595_p0140b13║   短下總結以 明長短存亡以 明是也又大為四初 約
X29n0595_p0140b14║   應化以 簡非真次約法身方是真實其義相是以 以
X29n0595_p0140b15║   下三結所以 非真長短以 下四結所以 為是總此四
X29n0595_p0140b16║   義是壽量之 大要也思之 初 色身即應化也所以 舉
X29n0595_p0140b17║   應化之 壽非真顯法身方乃是實也復舉身者以 壽
X29n0595_p0140b18║   也壽依於身故也身何 故非應現為其由也故解應
X29n0595_p0140b19║   現以 釋之 也次明法身為是者亦約身以 釋壽萬形
X29n0595_p0140b20║   應化無方也同致致理也同一 法身無形之 理體也
X29n0595_p0140b21║   此明身同下明壽同無前 後始終故古今為一 此明
X29n0595_p0140b22║   由身同一 故壽同無量古亦等者明全 長短也壽非
X29n0595_p0140b23║   限量也無時等者明法身即應也無不存也若有等
X29n0595_p0140b24║   者約為物用故如之 反釋顯自顯則 不然也下結長
X29n0595_p0140c01║   短二 俱 非也言非復者此明短非短也非更甚故也
X29n0595_p0140c02║   下明短既非短既長短同非長長亦非者同是有形
X29n0595_p0140c03║   相待之 物未識無相不二 體世 故非長短也此並 言
X29n0595_p0140c04║   昔教後二 句結顯真實者正明不二 而二 乃可蓋明
X29n0595_p0140c05║   法身之 體用如是是此壽量之 正要也上來五 家明
X29n0595_p0140c06║   此本門大要不過開破於彼各謂盡得權迹以 明法
X29n0595_p0140c07║   身實本體用義耳正要於今並 未盡其真實故並 為
X29n0595_p0140c08║   述異解也。
X29n0595_p0140c09║   前 代 已下是第二 總結辨成異義正由各偏 未會經
X29n0595_p0140c10║   之 圓旨又非己意故為異也於中亦有二 者初 總結
X29n0595_p0140c11║   判 前 解兼 明後釋各得一 方未盡圓道次破執向近
X29n0595_p0140c12║   義難前 所釋之 義為非初 言如向者總指前 五 家所
X29n0595_p0140c13║   釋也約無量者據經所說是其明常之 所以 也其中
X29n0595_p0140c14║   亦有明有量無常而正意在明常故云 多也近代 等
X29n0595_p0140c15║   者此正破光 宅也齊梁所執其過為最甚故上文云
X29n0595_p0140c16║   前 代 皆不云 爾不知光 宅何 意獨然嘉祥亦甚破之
X29n0595_p0140c17║   知是其義也不欲繁文故直約結前 便 明之 也其所
X29n0595_p0140c18║   計無常者正以 品文據此兩為所以 故作是說此僻
X29n0595_p0140c19║   亦以 甚矣古今所釋雖多不出此上二 義故今總言
X29n0595_p0140c20║   之 也次破執前 近世 之 義此蓋光 宅之 宗徒也專固
X29n0595_p0140c21║   品題以 為其義今為等者代 其破也其正難先非開
X29n0595_p0140c22║   於今故為之 也所以 為者乖 正之 甚等是未得無常
X29n0595_p0140c23║   最甚故為破之 先據品義次結責之 其直據品題為
X29n0595_p0140c24║   難今還以 品題之 義而責破之 明其不達品之 義故
X29n0595_p0141a01║   也此下應安前 五 義明諸家各得少分明今其全 也
X29n0595_p0141a02║   鷸蜯以 下即是第三對先兩釋示其義宗如前 所釋
X29n0595_p0141a03║   各固一 方未盡圓通之 道對判 次示之 有此釋也於
X29n0595_p0141a04║   中亦有二 者初 略標示其圓通次問答以 料簡初 中
X29n0595_p0141a05║   有三初 結前 標後次正示其相狀後總結示正義如
X29n0595_p0141a06║   是不應偏 非初 四字結指向前 後兩家所釋義類如
X29n0595_p0141a07║   是為下正釋之 由鷸蜯相扼者鷸即翠鳥倍謂之 真
X29n0595_p0141a08║   庸是也蜯世 蜯易知謂此二 物更相抑持不相放捨
X29n0595_p0141a09║   也喻前 兩家此是春秋後語中蘇秦兄 蘇代 為燕說
X29n0595_p0141a10║   趙之 詞也故燕語云 燕照王時趙將伐 燕蘇代 為燕
X29n0595_p0141a11║   說趙王曰今者臣自外來過少蜯出暴而鷸啄其肉
X29n0595_p0141a12║   蜯合而爽其啄鷸曰今日不雨明日不雨必見死蜯
X29n0595_p0141a13║   蜯亦謂鷸曰今日不出明日不出必見死鷸兩者不
X29n0595_p0141a14║   許相捨漁父遇而并擒之 今趙伐 燕燕趙相支交抱
X29n0595_p0141a15║   恐強秦之 為漁父也願大王熟計之 趙王乃止今借
X29n0595_p0141a16║   以 喻前 兩家各執一 以 相破狀亦如彼也我乘者正
X29n0595_p0141a17║   標今意乘因也弊自弱也義並 未全 而上以 相破是
X29n0595_p0141a18║   其弊也今因以 備 釋之 故云 爾也文合有此四義必
X29n0595_p0141a19║   具 四此方盡經到 故云 應也文具 四義古今但 二 合
X29n0595_p0141a20║   取其二 以 歸於全 同彼泰父故云 我弊應具 四解下
X29n0595_p0141a21║   是次列 釋其狀分別 。
X29n0595_p0141a22║   　　分別 功 德品第十七
X29n0595_p0141a23║   分別 是能功 德是所能所合論故云 爾也能分別 之
X29n0595_p0141a24║   人是佛能分別 事 相即十一 節所分別 之 人即能聞
X29n0595_p0141b01║   法大眾所分別 功 德即十一 類不同此則 能所合有
X29n0595_p0141b02║   其事 合章故云 品也又能說所說壽量之 法能聽所
X29n0595_p0141b03║   得利 益總合四以 為名故云 也分別 功 德品釋此亦
X29n0595_p0141b04║   二 初 題次文初 者分別 是能行之 人即佛也功 德是
X29n0595_p0141b05║   所行之 法亦所證之 法也即此章明至妙之 辨時眾
X29n0595_p0141b06║   會聞說久 遠無方妙道所得利 益之 法從此能所人
X29n0595_p0141b07║   法合以 為名故云 也疏具 釋此二 種也經題先能疏
X29n0595_p0141b08║   釋先所者各從其便 故也題從言便 故先能釋從義
X29n0595_p0141b09║   便 故先所由眾聞而得益然後如來為其分別 此則
X29n0595_p0141b10║   義次第也經約能顯所是言次便 故也例 如妙法義
X29n0595_p0141b11║   也有人云 能所相即意明為顯能所相即故互 言也
X29n0595_p0141b12║   謬矣然功 德二 字有其二 義一 者功 謂功 行德者得
X29n0595_p0141b13║   也所以 功 行皆得其宜無有過失體得合言故言功
X29n0595_p0141b14║   德二 者由其功 力 致有所以 得是從因果合論故言
X29n0595_p0141b15║   功 德今文正當後義文中初 釋功 也得種種益即釋
X29n0595_p0141b16║   得也以 德字訓得故云 得也從此二 義合以 為名故
X29n0595_p0141b17║   云 功 德此是結也言二 世 者即現未也現即初 正說
X29n0595_p0141b18║   中真似 及流通中四信 也未即後五 品也以 品文具
X29n0595_p0141b19║   明現未正通故也若以 過現為二 世 者恐乖 文義故
X29n0595_p0141b20║   不可也乖 文易見乖 義者現未二 相分別 若分求過
X29n0595_p0141b21║   現不可知故以 過縱更得益並 同現在又但 得正說
X29n0595_p0141b22║   失流通故幸孰詳之 或云 經言聞佛說得利 益若是
X29n0595_p0141b23║   滅後豈云 聞佛說今謂若爾前 文云 當來世 惡人聞
X29n0595_p0141b24║   佛說一 乘應親從佛聞耶言淺深者謂辨其所得利
X29n0595_p0141c01║   益有高下等仍之 殊即正有似 真一 十一 節流通四
X29n0595_p0141c02║   五 之 別 故云 爾也此是因緣文既通總但 是世 界之
X29n0595_p0141c03║   義然功 德雖多要不出於智斷及以 非二 文中增損
X29n0595_p0141c04║   是也總三即世 界智即為人斷即對治非二 即第一
X29n0595_p0141c05║   義即具 四義易見不在繁文故略不言餘之 三釋可
X29n0595_p0141c06║   以 類知。
X29n0595_p0141c07║   從此是第二 釋其文也於中有三初 重舉示章門論
X29n0595_p0141c08║   分別 以 下是次因述本論通途科釋光 宅以 下正是
X29n0595_p0141c09║   別 釋今初 授記之 文初 且標云 授記段者從前 正廣
X29n0595_p0141c10║   說中開出故也上迹門中授記皆屬正廣中出故爾
X29n0595_p0141c11║   亦爾然授記與分別 同異者大同少異如前 釋云 記
X29n0595_p0141c12║   謂記別 即分別 也異者授記但 在正說分別 則 無處
X29n0595_p0141c13║   不通即如四信 五 品隨喜法師皆云 功 德如來為辨
X29n0595_p0141c14║   皆是分別 故最寬也若爾此一 品名義是通後之 兩
X29n0595_p0141c15║   品是別 也如上釋序品中略已分別 今示品中之 別
X29n0595_p0141c16║   故云 爾也此中授記體狀與前 都別 而同稱為授記
X29n0595_p0141c17║   不知其義云 何 然前 約化他此約自行前 約應化此
X29n0595_p0141c18║   就法身前 約未來此復現已前 約八 相此約寂滅前
X29n0595_p0141c19║   約外用此就內體其名雖同有此差別 並 是如來辨
X29n0595_p0141c20║   其差際圓滿時節不同異於經家故得名為授記此
X29n0595_p0141c21║   義特宜知之 未遑敘悉後學宜須置意然前 明與記
X29n0595_p0141c22║   之 意是有多種今此如何 固當有深廣意未及出也
X29n0595_p0141c23║   亦略具 出於後釋此所未論思之 然迹門三周皆有
X29n0595_p0141c24║   四段今此何 故但 二 若責其四亦應求三如前 已辨
X29n0595_p0142a01║   不應出於此。
X29n0595_p0142a02║   次明引論意者此中大要有其二 意一 者別 意為顯
X29n0595_p0142a03║   此釋授記之 義趣次正釋授記之 文二 者通意以 述
X29n0595_p0142a04║   其通科判 為顯成後正科判 流通之 文也雖未正當
X29n0595_p0142a05║   借以 顯要宜善思之 於中大分為二 次釋名為五 初
X29n0595_p0142a06║   者法即教法修 行即約人也次釋中法雖初 三別 指
X29n0595_p0142a07║   本門餘並 通於一 部能修 行即人奉教法而修 行也
X29n0595_p0142a08║   並 言力 者謂功 能也能有所得即正釋功 字義則 今
X29n0595_p0142a09║   前 後所明功 深福重是也正由法力 深廣故使修 行
X29n0595_p0142a10║   即有自他深大利 益並 是功 力 義也釋中證者能令
X29n0595_p0142a11║   證人能令信 解能令供 養皆如今品即是授記一 段
X29n0595_p0142a12║   文借以 顯成今文要能今聞者深生隨喜致大功 德
X29n0595_p0142a13║   也下並 例 之 三品並 名持者並 是如來勸 令奉持故
X29n0595_p0142a14║   也正明持者能大利 益也所以 追指前 三品者通明
X29n0595_p0142a15║   一 部流通之 義故也次二 品並 名說者所以 二 品命
X29n0595_p0142a16║   及奉命弘宣故皆說也若持若說並 致廣大利 益並
X29n0595_p0142a17║   是功 之 義下釋修 行力 中雖不言五 文中正有五 也
X29n0595_p0142a18║   可尋言示功 德者謂顯是為善知識能致如是深大
X29n0595_p0142a19║   功 德也總此意者明諸菩薩奉敬修 致其功 德以 勸
X29n0595_p0142a20║   末代 勤 修 行之 竝致如是大利 益故皆功 力 義也。
X29n0595_p0142a21║   次下是三正釋授記之 文於中有四一 述光 宅所釋
X29n0595_p0142a22║   次引本論所解三辯前 二 未當第四正以 科釋初 中
X29n0595_p0142a23║   有三初 述其所明授記有三義夫授記以 下次述其
X29n0595_p0142a24║   釋為此三之 所以 下八 已下述其釋三義相初 文可
X29n0595_p0142b01║   知所以 中言因果者三中初 後二 是因中一 是果又
X29n0595_p0142b02║   初 後並 現中一 當也於第三中先釋第三者以 成因
X29n0595_p0142b03║   果次第故也而言應者固恐不應於後當明其明三
X29n0595_p0142b04║   義不當於後自明。
X29n0595_p0142b05║   次述本論所釋甚略言義淺近都不可無會於次辯
X29n0595_p0142b06║   中自見。
X29n0595_p0142b07║   次下辨前 二 皆非也於中將辯其非先明須辯之 由
X29n0595_p0142b08║   由前 兩家如此未有能知其是非者今既知之 焉得
X29n0595_p0142b09║   不辨故須辯之 其所以 先淺者以 最後發心為次第
X29n0595_p0142b10║   故也其有二 別 先初 光 宅中有四初 別 破其最初 無
X29n0595_p0142b11║   生忍義從初 地下次別 破其呼為福德門義從七地
X29n0595_p0142b12║   已下三別 破其判 損生門義最後一 句是四總結其
X29n0595_p0142b13║   過初 中又更有三初 約經論所明四種差別 又淨名
X29n0595_p0142b14║   下次更別 約兩經以 明義通淺深而光 宅下判 其所
X29n0595_p0142b15║   釋義之 所屬初 中自復有三初 總標經論所說不同
X29n0595_p0142b16║   次下示其不同相狀初 一 即論也次三即經也後一
X29n0595_p0142b17║   句總結不同相狀如是不可一 也次別 引兩經先引
X29n0595_p0142b18║   兩經後判 以 是不可定屬初 地下是牒其所判 之 義
X29n0595_p0142b19║   定屬於此教也次破呼為福德之 失三向初 牒其所
X29n0595_p0142b20║   判 次引經顯其過失三結其義所屬次破其損生義
X29n0595_p0142b21║   亦有三義先牒以 明名義通次若言等者舉其定義
X29n0595_p0142b22║   非通別 下判 其所屬下一 句總結其失遊深定將浮
X29n0595_p0142b23║   游不定如前 義涉於三處故也今經開會一 圓故其
X29n0595_p0142b24║   不得會矣次辨論者亦先牒其所釋專據以 下判 其
X29n0595_p0142c01║   義定屬於彼別 次不會此圓義上來所明若不如此
X29n0595_p0142c02║   下辯者焉能識此圓妙略如是未暇委悉。
X29n0595_p0142c03║   自下即是第四今文正釋對前 正約圓妙釋授記也
X29n0595_p0142c04║   文為三者前 述論及光 宅皆各有三三數雖同名體
X29n0595_p0142c05║   有同有異何 者論三是今之 二 闕初 一 故光 宅之 三
X29n0595_p0142c06║   但 是今一 闕初 後故言總敘者但 功 德也即正授記
X29n0595_p0142c07║   也。
X29n0595_p0142c08║   於第二 正分別 中為五 一 標宗旨下八 以 下二 正依
X29n0595_p0142c09║   宗消釋若論以 下三簡異類今有簡異能二 有顯於
X29n0595_p0142c10║   今有喻有結或可以 下四既釋云 文極無方要旨然
X29n0595_p0142c11║   本門下五 釋深廣之 由應須深知此五 文之 意以 何
X29n0595_p0142c12║   者前 二 釋乖 宗今正將釋故先標其宗旨經意既爾
X29n0595_p0142c13║   故即依以 正釋既正釋已既更對異以 顯成故有簡
X29n0595_p0142c14║   顯文顯意密若直依文未盡妙意彰其無方之 致故
X29n0595_p0142c15║   通極要此中利 益頓高廣者故有深知致故須明之
X29n0595_p0142c16║   此五 並 要而其後二 特既為最深宜善而詳之 。
X29n0595_p0142c17║   初 標旨者旨存圓妙夫位 義通權實今是開會如前
X29n0595_p0142c18║   兩釋只得權義殊乖 宗旨全 不可況復顯本故一 向
X29n0595_p0142c19║   須約圓妙次引迹證既四不同即是位 義並 言佛知
X29n0595_p0142c20║   見故是圓妙迹既爾本固其然故須順此宗旨以 圓
X29n0595_p0142c21║   妙釋下是佛正釋分別 授記之 文即合論二 及光 宅
X29n0595_p0142c22║   三而為一 段也經文一 往言之 有三初 約增道小千
X29n0595_p0142c23║   以 下是約損生此二 並 約真位 最後八 界非增非損
X29n0595_p0142c24║   是似 位 此三若依現文但 有一 十一 番若依義理者
X29n0595_p0143a01║   都有一 十五 番利 益並 名功 德並 是佛所為其分別
X29n0595_p0143a02║   故但 合為一 段初 釋十信 經文存後今在初 者皆有
X29n0595_p0143a03║   以 也前 迹門為未開會者開會已開會者增道進至
X29n0595_p0143a04║   極故有開示悟入 淺深之 殊如此始終皆真修 證深
X29n0595_p0143a05║   極之 位 最後通明一 念隨喜即明極淺以 明利 益當
X29n0595_p0143a06║   機結緣固其宜矣今此本門(據本門字問理論應門字固定)亦先深
X29n0595_p0143a07║   極後明淺近勢 數固其然矣為明此義故二 門所明
X29n0595_p0143a08║   利 益皆先深極後明淺近若初 明淺乖 於正體故不
X29n0595_p0143a09║   然也今解釋義為彰其位 須最前 明之 顯其次第其
X29n0595_p0143a10║   意如是而光 宅云 應在前 者但 見其一 未知其二 若
X29n0595_p0143a11║   如其意似 如經家失其論序故不可也引證云 十善
X29n0595_p0143a12║   者有二 今即十信 名十善也此則 博地凡夫聞經發
X29n0595_p0143a13║   心即住 此位 無前 無後例 如信 解義也以 無四住 之
X29n0595_p0143a14║   因故無三界苦輪果也若言此位 方能發心得入 十
X29n0595_p0143a15║   位 為長別 者不與彼此經會非今意也次得忍為十
X29n0595_p0143a16║   地者證中道體不生不滅名無生忍也言發心者此
X29n0595_p0143a17║   是真體開發名非向緣境希求名發言一 一 切者十
X29n0595_p0143a18║   中初 一 即有十義乃至後位 皆分有之 故云 一 一 切
X29n0595_p0143a19║   也若要而言之 即三身三德也言一 身即真身無量
X29n0595_p0143a20║   身即應身清淨等即釋上二 身淨妙身即上一 身應
X29n0595_p0143a21║   一 切即上無量身也若仁王中明七八 九三地對無
X29n0595_p0143a22║   生忍者歷別 之 義非此圓妙故引華嚴證以 釋成次
X29n0595_p0143a23║   二 對行向理勢 固爾下之 四地經文雖闕略義不可
X29n0595_p0143a24║   蹔無故具 出之 然經論位 始終總五 十有二 今此所
X29n0595_p0143b01║   論因位 之 始終故且五 十有一 如向所對義之 與數
X29n0595_p0143b02║   信 若符契得謂其不然哉。
X29n0595_p0143b03║   古今釋者不思其宗旨雜亂 取諸論中名義以 消此
X29n0595_p0143b04║   文不達者信 之 深達者知非妙意思之 思之 然上文
X29n0595_p0143b05║   且語其真故云 四十此通於妙故五 十一 前 文末後
X29n0595_p0143b06║   總明隨喜即無不齊不知此釋焉能會其宗要或曰
X29n0595_p0143b07║   餘經尚有即座妙總此經二 門體用妙絕所養固應
X29n0595_p0143b08║   有會宗極而但 因者何 耶略有二 義一 者最難皆是
X29n0595_p0143b09║   開破凡小偏 權之 人同入 圓聖位 故餘經多為隣極
X29n0595_p0143b10║   之 人故經云 有無垢大士即座聞法達法性源十方
X29n0595_p0143b11║   作佛即其證也二 者此是極略之 本故且云 爾若梵
X29n0595_p0143b12║   廣備 之 本固應有即造極之 益不得專固其略而不
X29n0595_p0143b13║   思其廣本宜慎詳之 又更有義如次所明。
X29n0595_p0143b14║   次下是第三簡顯者於中先簡異前 二 正論增損二
X29n0595_p0143b15║   義異也並 言不如謂不同也此兩家有何 過者略言
X29n0595_p0143b16║   有亦過一 專就二 生之 義定異二 者專固二 文定別
X29n0595_p0143b17║   不知其通具 足總有三失謂前 二 上更加 有淺深淺
X29n0595_p0143b18║   深之 失前 也破竟故今但 明二 失但 約以 下是釋不
X29n0595_p0143b19║   同前 二 之 義如何 不同檢彼正以 二 義故如次所明
X29n0595_p0143b20║   於中有法譬合法中約智即有斷增即有損此則 具
X29n0595_p0143b21║   兩文不可定判 以 經家互 說故二 者但 言智斷皆通
X29n0595_p0143b22║   因果若別 言之 即失通義不可別 固以 此故不同彼
X29n0595_p0143b23║   二 釋次喻智斷可知約一 月體下總牒合譬以 顯三
X29n0595_p0143b24║   德故知所益雖廣不出三德亦即三身乃至十種三
X29n0595_p0143c01║   義如玄義中明要而言之 即相似 分真二 種三德之
X29n0595_p0143c02║   利 益也何 故不明究竟蓋者亦可移以 前 問答之 義
X29n0595_p0143c03║   致此中也。
X29n0595_p0143c04║   或可以 下是第四更釋文下去要無方之 有失言似
X29n0595_p0143c05║   定意者乃無方故言文不盡意佛言不解我意如前
X29n0595_p0143c06║   又四秘密語近意遠也無諦(對一 〔對〕是故云 無也即能非無無不而能句無
X29n0595_p0143c07║   不無四句無方即是也)從神力 下八 品明付屬流通准此八 品
X29n0595_p0143c08║   俱 為付屬者故知屬累有通有別 通謂通於八 品總
X29n0595_p0143c09║   得稱為付屬別 謂唯在屬累一 品也經有此二 義故
X29n0595_p0143c10║   疏依經意兩科也聞上三同及本開顯證體訖此下
X29n0595_p0143c11║   十一 品半從體起用流通也前 分與後分重不同者
X29n0595_p0143c12║   可例 迹門也且分別 中現在四信 滅後五 品并隨喜
X29n0595_p0143c13║   功 德及法師功 德品是廣上法師品也常不輕中毀
X29n0595_p0143c14║   信 二 者其毀者亦即廣上法師品中毀者其信 者即
X29n0595_p0143c15║   廣上提婆達多品信 者也神力 屬累即廣上持品也
X29n0595_p0143c16║   藥王下六 品即廣上安樂行也寶塔過去達多文殊
X29n0595_p0143c17║   現在法師持品安樂未來也本門三世 准說或從藥
X29n0595_p0143c18║   王以 下六 品是從體起用准華嚴亦爾也藥王誠師
X29n0595_p0143c19║   妙音觀音或眾由此人流通盛致內外法護法也普
X29n0595_p0143c20║   賢通前 人法法內外盡流通也准華嚴如來入 法界
X29n0595_p0143c21║   及出現兩品意入 法界體也出現起用也入 自行出
X29n0595_p0143c22║   化他今前 十五 品半如來開顯體也後十一 品半起
X29n0595_p0143c23║   用也開顯自行也起用利 他也故十一 品半俱 是起
X29n0595_p0143c24║   用之 義故屬流通也藥王下五 品約化他勸 流通者
X29n0595_p0144a01║   謂首四比丘次妙莊嚴三淨德夫人淨藏淨眼即是
X29n0595_p0144a02║   今華德妙音藥王藥上此四既同稟妙法從性起修
X29n0595_p0144a03║   因會體今報恩興供 養是以 藥王下次妙音妙音中
X29n0595_p0144a04║   又華德次陀羅尼藥王又呪內護次嚴王四人總在
X29n0595_p0144a05║   其問為外護又普賢外護已前 六 品廣上安樂行也
X29n0595_p0144a06║   本門流通初 先告藥王者則 顯迹門流通初 二 先對
X29n0595_p0144a07║   告藥王之 義顯矣。
X29n0595_p0144a08║   　　妙音品　妙音菩薩(正法華名師子孔菩薩)
X29n0595_p0144a09║   妙音者初 從世 間音樂名妙音世 界也次能助 發玅
X29n0595_p0144a10║   音之 音名妙音為人也三能宣妙法之 音名妙音此
X29n0595_p0144a11║   二 義初 能宣開破妙法音對治也次能宣開顯妙法
X29n0595_p0144a12║   之 音第一 義也破即相待顯即絕待也先現蓮華者
X29n0595_p0144a13║   表來助 發聽聞蓮華妙經也申二 問答正是法華也
X29n0595_p0144a14║   經云 聽疏云 弘此互 舉也聽即自行弘即利 他聽弘
X29n0595_p0144a15║   二 俱 屬妙音昔奉八 萬四千七寶鉢證得八 萬四千
X29n0595_p0144a16║   三昧門而能現此八 萬四千蓮華表昔聞開顯因果
X29n0595_p0144a17║   也法也眾寶(文中有種寶)普賢答三昧經是答經也十九
X29n0595_p0144a18║   說法者謂准文說是經舉東召西等顯十力 俱 弘經
X29n0595_p0144a19║   也佛答華德及文殊問說妙音能事 因緣即是法華
X29n0595_p0144a20║   開顯也。
X29n0595_p0144a21║   汝身第一 端正者即是妙幢相三昧之 相狀也世 三
X29n0595_p0144a22║   身(一 身即世 三身)一 切身即世 (三身即一 身)空(無性故)何 故無性(從因
X29n0595_p0144a23║   緣生)何 者是因緣因緣有二 一 邪因緣二 正因緣邪有
X29n0595_p0144a24║   九十六 種不出八 種邪無也正即內謂無明為因父
X29n0595_p0144b01║   母為緣因緣和合生得己身即所生法也外謂眾業
X29n0595_p0144b02║   為因四大等為緣因緣和合生得無情世 間即所生
X29n0595_p0144b03║   法也此有情與無情皆從因緣所生故無性也以 無
X29n0595_p0144b04║   性故空。
X29n0595_p0144b05║   或云 (涌出品後)自下第二 消釋其久 初 標示章內之 大數
X29n0595_p0144b06║   等者前 初 科文無此名目而為名此者意雖不別 而
X29n0595_p0144b07║   語其異住 則 不會其意釋又未通其文事 不獲已試
X29n0595_p0144b08║   言之 何 者科久 中第二 約二 科門科初 十四品約迹
X29n0595_p0144b09║   開權顯實從此品下十四品約本開權顯實今正重
X29n0595_p0144b10║   標示此章門而但 此名豈非語其異耶不可不會今
X29n0595_p0144b11║   謂正以 意名顯前 義耳何 者言本迹者此二 並 屬能
X29n0595_p0144b12║   依之 不涉餘人並 言開權顯實者此則 別 迹門約所
X29n0595_p0144b13║   本門就能也言約何 者謂所化之 人即三乘九界也
X29n0595_p0144b14║   文云 諸求三乘人等又云 欲令一 切眾等即是為此
X29n0595_p0144b15║   等人開顯並 是所化弟子亦即通是眾故也文云 其
X29n0595_p0144b16║   中眾生悉是吾子迹門開義在此矣所言本門就能
X29n0595_p0144b17║   論開顯者即約化主 也主 即師也師即佛也前 約所
X29n0595_p0144b18║   化有通有局弟子則 局眾生則 通既局宜通故令兩
X29n0595_p0144b19║   義今此正為對顯前 義故言師猶通故更舉佛的示
X29n0595_p0144b20║   其人故以 兩言之 也就本迹亦言開權顯實者即以
X29n0595_p0144b21║   迹本為權而實本是久 遠自得故為實迹是已後中
X29n0595_p0144b22║   間今日未來為物示現故是權二 門權實之 名雖同
X29n0595_p0144b23║   而其義體送然永異要而言之 即橫竪異也今欲寄
X29n0595_p0144b24║   此一 言彰顯前 科二 文之 義故更為此名也不得此
X29n0595_p0144c01║   言前 科文云 義亦難凡也然二 門亦應各有能所蓋
X29n0595_p0144c02║   約別 互 說彰其約通若不爾妙旨難固信 作者之 功
X29n0595_p0144c03║   妙矣然此中意致去遠造次難通之 不已且略如是
X29n0595_p0144c04║   信 餘能去思之 。
X29n0595_p0144c05║   
X29n0595_p0144c06║   石皷寺隨難記一 卷
X29n0595_p0144c07║   
X29n0595_p0144c08║   
X29n0595_p0144c09║   　吳群僧 義眾會昌元 年七月二 十日於靈石寺借
X29n0595_p0144c10║   　得華亭大明寺深座主 處本本無是武丘等因定
X29n0595_p0144c11║   　本聽次　遽抑審之 故記。
X29n0595_p0144c12║   
X29n0595_p0144c13║   
X29n0595_p0144c14║   　延歷寺千光 院僧 覺滿以 去延喜十三年六 月二
X29n0595_p0144c15║   　十日寫得戒壇院唐本自其已後以 山王院秘本
X29n0595_p0144c16║   　比挍存沒不同異本多端左右詳定既其退詳若
X29n0595_p0144c17║   　背書不同復在記秼殊智眼審之 又涌出品記末
X29n0595_p0144c18║   　二 十九行文或本置於最後見者悉之 。